Le nom de Tsongkhapa signifie "homme de la vallée de l'oignon" (Tsongkha). Il était un profess spirituel renommé dans le bouddhisme tibétain et est le fondat d'une des sectes dominantes de la tradition, l'école Gelug. Il était très versé dans les enseignements de toutes les écoles bouddhistes tibétaines et a également re?u des lignées de certaines des principales écoles. Cependant, il s'est beaucoup inspiré de l'école kadampa, en particulier d'Atisa. Ses principaux enseignements comprennent l'union du soutra et du tantra, ainsi que l'accent mis sur la moralité de la discipline (Vinaya).Tsongkhapa est né en 1357. Il est généralement représenté avec un chapeau pointu, comme dans ce thangka. Il est représenté en position assise sur le tr?ne du lotus. Le tr?ne de lotus est rempli de fls roses, qui sont aussi la coul du lotus réservée à la plus haute des divinités. Il porte trois robes de moine en bleu, vert et orange. Sur ses mains se trouvent des tiges de lotus ; chaque fl est levée au niveau de ses oreilles. Le lotus sur son c?té droit porte également l'épée flamboyante de Mandjoushri, symbole de l'abattage de l'ignorance et de la dualité. La flamme signifie l'outil pour éloigner l'obscurité causée par une telle dualité. Pendant ce temps, à sa gauche, un autre lotus porte une écriture effrayante, le Parfait de la Sagesse avec 8000 lignes, en signe de sagesse de l'illumination. Il y a également des offrandes pour la divinité près du fond du thangka. Les cha?nes de montagnes représentent également l'Himalaya.
Spécifications :
Peinture de thangka tibétaine_x000D_Taille de la surface peinte 15.0 pouces X 21.0 pouces_x000D_Taille avec brocart 24.0 pouces X 37.0 pouces_x000D_.
Au c?ur de la culture tibétaine
La diversité même du milieu artistique tibétain montre que les ateliers des différentes villes du XVIe siècle disposaient de moyens de communication considérables ou que les artistes étaient en fait itinérants. Comme très peu de thangkas d'avant le XIIIe siècle ont survécu aux ravages du temps, les riches divinations réalisées sont tirées de sculptures et d'illustrations manuscrites. Si l'influence la plus importante sur l'art tibétain a été celle de l'art venu de plus au sud - le sous-continent - la visualisation de divinités même similaires est fascinante. Les cherchs expliquent cela en citant le fait que le flux d'informations entre les deux régions a été textuel et verbal, ce qui a laissé les peintres tibétains libres de forger l propre style. Le royaume de Pala (VIIIe-XIIe siècle) du nord-est de l'Inde a eu l'influence la plus évidente sur les thangkas, de toutes les autres influences indiennes que l'on pourrait déduire. Bien que la plus grande partie de l'art pala soit perdue pour nous, nous avons pu mesurer, à partir de sculptures et d'illustrations de manuscrits, les parures, les yeux et les cils allongés, et les nez aquilins. Lors de l'islamisation de l'Inde du Nord, certains des bouddhistes indiens du pala ont créé une petite communauté au Tibet central et ont continué à produire l art, les influences originales du pala s'atténuant progressivement. Les artistes de thangka contemporains ne dépendent plus de la tutelle des Pala, et ce que cette forme d'art endémique a évolué jusqu'à aujourd'hui fait l'objet de l'admiration des amats d'art du monde entier.
Les thangkas sont l'un des dons les plus sacrés du Tibet à l'humanité. Par la contemplation des thangkas, le dévot est censé transcender son environnement grossier et terreux en un royaume défini par la compassion et la sagesse. La compassion et la sagesse sont au c?ur de la culture tibétaine moderne, qui a évolué à partir d'un peuple en guerre avec une soif de conquête matérielle. La vérité révélée dans ces thangkas est ultime et divine, la plus haute des hauts car l'art s'infiltre dans tous les aspects de la vie - les marchandises, les textiles, la décoration intérie et même la maison elle-même. D'une beauté et d'une signification superlatives, les thangkas sont le joyau de la couronne de l'art et de la culture tibétains. On dit que ces peintures sont la porte par laquelle la sagesse et la compassion des divinités émergent et rayonnent dans notre domaine d'existence.
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