Manjushri est connu comme le bodhisattva de la sagesse. Son attribut le plus emblématique est son épée flamboyante, qu'il manie, dit-on, pour couper à travers l'ignorance, la dualité et l'illusion, puis pour éclairer l'obscurité apportée par la connaissance du monde. On dit aussi que cette flamme détient un pouvoir transformat qui lui permet de détruire l'ignorance et de la transformer en sagesse. Dans ce thangka, il est représenté avec une peau dorée, également signe de son illumination. Dans ce thangka, il est représenté avec une peau dorée, signe de son illumination. Zoomez sur le lotus ; un parchemin repose sur le dessus. Ce parchemin est le sutra Prajnaparamita contenant la perfection de la sagesse. Il est représenté comme un jeune homme, assis sur un tr?ne de lotus, les jambes croisées, vêtu d'une tenue princière et d'accessoires. Toutes les divinités sont également assises sur un lotus, ce qui représente la pureté du lotus, qui peut prospérer et rester intacte même sur des eaux boueuses. Le fond du thangka présente des motifs répétitifs qui soulignent encore plus la forme de Manjushri et les autres divinités qui l'entourent. En haut à gauche se trouve la Tara blanche et en haut à droite la Tara verte, qui représentent toutes deux une compassion sans fin (jour et nuit). En haut au centre se trouve Amitabha, le Bouddha de la Lumière Eternelle, dans le mudra dhyana. En bas à gauche se trouve Avalokiteshvara, le Bouddha de la compassion. Et enfin, en bas à droite, Yama, le dieu de la mort, tenant un danda (baton) et un noeud coulant. _x000D_
Spécifications :
Peinture tibétaine Thangka_x000D_Taille de la surface peinte 17,5 pouces X 23,5 pouces_x000D_Taille avec brocart 27 pouces X 39,5 pouces_x000D_.
Au c?ur de la culture tibétaine
La diversité même du milieu artistique tibétain montre que les ateliers des différentes villes du XVIe siècle disposaient de moyens de communication considérables ou que les artistes étaient en fait itinérants. Comme très peu de thangkas d'avant le XIIIe siècle ont survécu aux ravages du temps, les riches divinations réalisées sont tirées de sculptures et d'illustrations manuscrites. Si l'influence la plus importante sur l'art tibétain a été celle de l'art venu de plus au sud - le sous-continent - la visualisation de divinités même similaires est fascinante. Les cherchs expliquent cela en citant le fait que le flux d'informations entre les deux régions a été textuel et verbal, ce qui a laissé les peintres tibétains libres de forger l propre style. Le royaume de Pala (VIIIe-XIIe siècle) du nord-est de l'Inde a eu l'influence la plus évidente sur les thangkas, de toutes les autres influences indiennes que l'on pourrait déduire. Bien que la plus grande partie de l'art pala soit perdue pour nous, nous avons pu mesurer, à partir de sculptures et d'illustrations de manuscrits, les parures, les yeux et les cils allongés, et les nez aquilins. Lors de l'islamisation de l'Inde du Nord, certains des bouddhistes indiens du pala ont créé une petite communauté au Tibet central et ont continué à produire l art, les influences originales du pala s'atténuant progressivement. Les artistes de thangka contemporains ne dépendent plus de la tutelle des Pala, et ce que cette forme d'art endémique a évolué jusqu'à aujourd'hui fait l'objet de l'admiration des amats d'art du monde entier.
Les thangkas sont l'un des dons les plus sacrés du Tibet à l'humanité. Par la contemplation des thangkas, le dévot est censé transcender son environnement grossier et terreux en un royaume défini par la compassion et la sagesse. La compassion et la sagesse sont au c?ur de la culture tibétaine moderne, qui a évolué à partir d'un peuple en guerre avec une soif de conquête matérielle. La vérité révélée dans ces thangkas est ultime et divine, la plus haute des hauts car l'art s'infiltre dans tous les aspects de la vie - les marchandises, les textiles, la décoration intérie et même la maison elle-même. D'une beauté et d'une signification superlatives, les thangkas sont le joyau de la couronne de l'art et de la culture tibétains. On dit que ces peintures sont la porte par laquelle la sagesse et la compassion des divinités émergent et rayonnent dans notre domaine d'existence.
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